Aprender a ser feliz a través de la educación holista (página 2)

Hacia el siglo XVIII y con la revolución
industrial donde la importancia radica en el dinero, se da un
cambio profundo en las estructuras políticas, sociales y
culturales no solamente de Europa, sino del mundo entero,
procesos de crecimiento continuo e innovaciones técnicas
modifican todo lo que tocan y por supuesto la educación se
transforma.

Nacen organizaciones escolares parecidas a las entonces
crecientes fábricas textiles, el factor "disciplina" es
determinante; se cambia la creatividad y libertad del artesano
por la precisión y velocidad del obrero, espacios
parecidos a las fábricas, aulas muy grandes, con cientos
de alumnos de diferentes niveles, sentados en bancos formados en
filas (Gvirtz, 2007). En este momento se requiere
educación masiva, la felicidad aquí no tiene
cabida.

"El recreo es como una catarsis necesaria para
volver a clase… porque en la clase los alumnos han de
estar estáticos, sentados con la mirada fija, al frente
inmóviles,… al recreo los escolares salen en
estampida en desbandada como si salieran de una jaula o de un
encierro"…

Robert Walser. (Jaume Trilla, 2002).

El nuevo tipo de educación, ve la felicidad o el
juego como un estorbo, aunque este último es
añorado, valorado y peleado entre los estudiantes. De
acuerdo al Dr Gallegos la educación mecanicista, basada en
la línea de ensamblaje de las fabricas (S. XVIII, XIX) se
parece a la producción industrial de un objeto. "Los
estudiantes, son como objetos que se producen en serie, en los
que se busca la estandarización de los conocimientos, se
les evalúa a todos bajo los mismos criterios, basando todo
en procesos mecánicos de instrucción, más
que de educación…" (Gallegos,
2001).

Stefan Zeig, (2002) en su libro "el mundo del ayer.
Memorias de un europeo" dibuja maravillosamente el lugar
recóndito y olvidado donde se encuentra la felicidad en
este tiempo.

"Si he de ser sincero, toda mi época de
escolar no fue sino un aburrimiento constante y agotador que
aumentaba de año en año debido a mi impaciencia por
librarme de aquel fastidio rutinario". No recuerdo haberme
sentido "alegre y feliz" en ningún momento de mis
años escolares….monótonos, despiadados e
insípidos- que nos amargaron a conciencia la época
más libre y hermosa de la vida"…era un aprendizaje
apático e insulso, dirigido no hacia la vida sino al
aprendizaje en sí, cosas que nos imponía la vieja
pedagogía. Y el único momento realmente feliz y
alegre que debo a la escuela fue el día en que sus puertas
se cerraron a mi espalda para siempre"…

Esta nueva visión ocasiona que los estudiantes
caigan en pocos siglos en el nihilismo y el hedonismo (Gallegos,
2001) y lleva a la educación a lo que la UNESCO califica
actualmente como "catastrófica", por sus bajos niveles
educativos, alto porcentaje de abandono, violencia,
depresión y drogas, entre otros graves problemas .
(UNESCO, 2005).

Hacia fines del siglo XX se empiezan a gestar
inquietudes dando como consecuencia la aparición de nuevas
propuestas educativas, aspectos como la libertad, el respeto, la
individualidad y el rescate de la espiritualidad se hacen
presentes.

Entre estas propuestas, destaca una que reúne en
los 90s en Chicago a educadores de todo el mundo , que tiene como
objetivo indagar sobre una nueva educación que sea capaz
de formar un nuevo ser humano, que viva responsable e
inteligentemente en este siglo que inicia. (Gallegos
2001).

El nuevo paradigma es la educación "holista" que
se apoya en el pensamiento de grandes pedagogos, aportes
recientes de la ciencia, y en la esencia de las filosofías
espirituales que permanecen intactas a través de miles de
años y que se reúnen en lo que se llama
filosofía perenne. (Gallegos 2001).Pareciera que la
humanidad después de vivir varios siglos sin
espiritualidad se transporta de pronto buscando sentido y en el
pensamiento de grandes hombres de diversas disciplinas se reaviva
el anhelo.

La educación holista retoma propuestas de grandes
pedagogos, como la de Comenio, Decroly, Rousseau, Pestalozzi o
Steiner, entre otros donde empiezan a manifestar sus inquietudes
cuando observan en el niño la gran necesidad de libertad,
alegría y juego. Expresan sus preocupaciones profundas de
la vida precisamente en relación al Ser y al tener, no
obstante aun dentro de las grandes teorías materialistas
dominantes; en filosofías como la de María
Montessori podemos ver que al niño ya se le eleva al nivel
de Ser cósmico y se rescata su inclinación natural
hacia la felicidad.(Maylan, 1985).

Pero la pregunta inicial del ¿porqué la
importancia de la felicidad en la educación?, nos invita a
reflexionar en la condición presente que vive la
humanidad, todo el planeta se mueve bajo el ritmo de la
globalización económica y tecnológica y la
crisis en todas las áreas también se globaliza,
arrojando un saldo en números rojos: estrés,
violencia, devastación, hambrunas, desigualdad y sin
sentido son algunos de los problemas que en estos momentos todos
compartimos y que sin duda a todos nos afectan.

Como un síntoma de esto podemos citar la
depresión generalizada que vivimos y que a nivel mundial
en el año 2020 se pronostica será la segunda
enfermedad en importancia de acuerdo a los reportes dados por la
Organización Mundial de la Salud." Actualmente el 25% de
europeos y 27 % de norteamericanos confiesan estar profundamente
deprimidos" (Shimoff, 2004).

Otro síntoma es el aumento de las publicaciones
que sobre la felicidad se hacen cada día, definiciones y
fórmulas para encontrarla dejan ver que aunque el
término aún se encuentra desdibujado, el hombre del
siglo XX como aquel de la antigüedad busca la felicidad como
se busca el vellocino de oro.

En estos momentos diferentes disciplinas abordan la
felicidad y en algunos casos ya la encontramos unida a la
educación; desde los años 50 la psicología
humanista con Carl Rogers propone un aprendizaje distinto, que no
esté basado en datos , memorización o conocimiento,
sino en aprendizajes que impregnen a la persona en su totalidad y
que modifiquen sus actos. (Rogers, 1996).

En la psicología de la Educación
corrientes como el constructivismo y la psicología
cultural abren el concepto de aprendizaje e incluyen aspectos
subjetivos de los alumnos que deben incidir en la práctica
educativa con el objetivo de lograr mayor bienestar y felicidad
ya que el desequilibrio socioemocional y los déficits en
la madurez, están directamente relacionados con los
índices elevados de fracaso escolar.

Por su parte la ciencia, pone en la báscula a la
felicidad y la localiza en el cerebro humano, argumentando que
como todo, se puede aprender y desarrollar. Se le encuentran usos
y beneficios para la salud, para la optimización en el
trabajo, y por supuesto para el aprendizaje y es desde este
enfoque utilitarista que surge una poderosa razón por la
que la felicidad y la educación empiezan a tocarse,
aclarando que posteriormente se hablará sobre los niveles
de felicidad.

En la ciencia nos encontramos con grandes aportes como
el del Dr. Patch Adams, que se da cuenta de que el abandono de la
felicidad en la educación ha venido a generar problemas de
deshumanización y problemas en la salud. (Adams,
2009).

La psicología positiva promovida por corrientes
psicológicas anglosajonas buscan el bienestar del hombre
postmoderno y el desarrollo del potencial humano,
contraponiéndose a la psicología negativa centrada
casi exclusivamente en patologías y traumas; el Dr.
Seligman es uno de los mas prestigiados neurocientíficos y
afirma que la auténtica felicidad no solo es posible, sino
que lejos de depender de la suerte o de los genes, su puede
cultivar identificando las fortalezas y rasgos que ya se
poseen.

En su libro "La auténtica Felicidad" Seligman
cita a la Dra. Fredrickson quien afirma que las emociones
positivas amplían los recursos intelectuales,
físicos y sociales y los hacen más perdurables.
(Seligman, 2006).

Mihaly Csikzentmihalyi por su parte, en su libro FLUIR
(Una psicología de la felicidad), relaciona la felicidad
con un mejor aprendizaje, afirma que es crucial que se aprenda a
transformar el trabajo en actividades que produzcan flujo porque
el flujo da felicidad. (Csikzentmihalyi, 1998).

Un destacado biofísico alemán y principal
autor sobre neurociencia , Stefan Klein, también dice que
los alumnos que se sienten a gusto en clase y si ríen,
aprenden mejor, ya que él considera que existe un
vínculo indisoluble entre aprendizaje y la experiencia de
la felicidad. En el abatimiento, señala, el nivel de
serotonina desciende y la depresión aumenta la mortalidad
de las células grises. Las emociones positivas por el
contrario, mantienen vivo el cerebro en tanto que facilita la
formación de nuevas conexiones. La felicidad por lo tanto
es una fuente de eterna juventud cerebral. (Klein, 2008, p.108,
159).

Marci Shimoff en su reciente libro "Feliz porque
sí" (2008), publica que estudios existentes sobre la
felicidad, realizados por investigadores en el campo de la
psicología positiva, confirmaron que la mitad de nuestra
felicidad se debe a la genética, el 10% está
determinado por las circunstancias tales como la riqueza o el
estado civil y el 40 % dependerá de nuestros
hábitos en cuanto a pensamientos, sentimientos, palabras y
acciones. Escribe también sobre el gran descubrimiento de
la plasticidad cerebral: "las diversas maneras en que piensas y
sientes y actúas, hacen que el cerebro cambie y de hecho
varíe la configuración de las
conexiones".

Se ha descubierto que todos los pensamientos y
comportamientos habituales del pasado, han hecho surgir unos
conductos neuronales específicos, una manera determinada
en la que el cerebro está cableado. Los pensamientos o
conductas que se repiten refuerzan y profundizan estos surcos. La
gente infeliz tiende a tener más conductos neuronales
negativos.( Shimoff, 2008, p. 36, 48.49).

Si reflexionamos sobre los aportes mencionados, nos
damos cuenta que el avance sobre el conocimiento del ser humano
ha tenido grandes progresos. La ciencia en sus inicios se
abocó a investigar solamente aspectos físicos del
hombre como el funcionamiento orgánico, la
constitución atomofisiológica, patologías,
etc. conforme el tiempo pasa, sus trabajos evolucionan y lo
llevan a investigar ya no nada más sobre la materia, sino
sobre aspectos de la mente; tal es el caso de los aportes
psicológicos, filosóficos, educativos o
sociológicos, vemos que trascendiendo estos niveles, la
ciencia recae sobre la investigación de niveles poco
explorados, que como se menciona anteriormente a partir del siglo
XVIII son negados, se trata aspectos subjetivos del ser, que
pisan los bordes de la espiritualidad.

La ciencia empieza a considerar aspectos tan sutiles ,
como puede ser la conciencia y a concebirlos tan fundamentales
como son el espacio, el tiempo o la materia, así lo
menciona Peter Rusell, físico, psicólogo e
informático de la universidad de Cambridge, galardonado
con premios por sus publicaciones sobre el cerebro visto desde la
globalidad. (Rusell, 2001).

Paralelamente a todo esto, surgen escuelas que se alejan
del modelo de las fábricas y colocan en el centro la
espiritualidad, uno de los ejemplos es el caso de la escuela
hindú basada en la meditación trascendental y
dirigida por Maharishi M. (2009) que ofrecen, como él
dice, un camino para zambullirse en la felicidad y la
bienaventuranza con beneficios como mejora de memoria,
creatividad, capacidad reflexiva, beneficios de la salud,
atención, disminución de tóxicos, de
estrés y de violencia, entre otros. (Maharishi,
(2009).

Otro programa educativo que sobresale por sus
características es el de un maestro japonés llamado
Kanamori, que basa su enseñanza en la búsqueda de
la felicidad a través del aprender a pensar en los
demás, según dice, esta es la clave para poder ser
felices "desde el fondo del corazón".
(Kanamori,2008).

Destaco la relevancia del enfoque holista, porque es el
primero que nos acerca al conocimiento integral,
ofreciéndonos una visión total de la realidad a
través de un modelo holárquico de
totalidades/partes, donde todo es totalidad y al mismo parte de
algo mayor, superando los conceptos tradicionales de
jerarquía y heterarquía. (Gallegos,
2001)

Los nuevos aportes científicos, avalan y dan
solidez a lo que la educación holista plantea, que el
hombre está conformado no solamente por materia y mente,
sino que también lo constituye un área espiritual
que le es inherente

Y en el holismo el Dr. Ramón Gallegos hace una
gran aportación, con la creación del "MODELO
HOLISTA DE LA INTELIGENCIA", que ayuda sin duda a clarificar los
niveles de felicidad. Hace referencia a la visión del
mundo que nos dio San Buenaventura, (los tres ojos del
conocimiento) que después retoma uno de los
teóricos mas prolíficos de nuestro tiempo, Ken
Wilber.

"Un ser humano con un solo ojo no puede ver bien la
realidad, todo lo verá material y mesurable, la
visión será parcial. (..) Los tres ojos que son
facultades de la conciencia nos permiten acceder a tres
ámbitos diferentes de aprehensiones de conocimiento,
ámbitos de datos directos, mentales e intuitivos:
(Gallegos, 2001).

Para San Buenaventura, todo conocimiento es una especie
de Illuminatio que nos permite iluminar lo que deseamos conocer:
el ojo de la carne conoce los objetos sensoriales,
concibiéndolos como la manifestación más
primitiva o burda de Dios. El ojo de la razón nos da el
conocimiento de las verdades filosóficas, concibiendo esta
forma como la percepción de los reflejos de Dios a
través de la mente y el ojo de la contemplación que
nos revela la verdad curativa.(Wilber, 2006).

El Dr. Gallegos en una clasificación de las
Inteligencias, al ojo de la carne le da la correspondencia de la
inteligencia emocional de Gardner y lo clasifica como el nivel 1;
al ojo de la mente lo relaciona con la inteligencia intelectual,
también relacionado con las inteligencias múltiples
de Gardner y le da el nivel II; y el tercer nivel,
correspondería la Inteligencia espiritual, que es la
única capaz de brindarnos felicidad duradera. (Gallegos,
2006).

Con la clasificación anterior, sería
más fácil comprender la felicidad y la
educación desde los tres niveles y también
comprender los diferentes acercamientos que a través de la
historia de la humanidad se han planteado los científicos,
los pedagogos, los psicólogos, sociólogos,
filósofos, maestros espirituales etc.

Si retomamos a Ken Wilber, este clasifica más
detalladamente los niveles en los que podríamos ubicar las
propuestas, son 5 relaciones epistemológicas: (Wilber,
2006).

El nivel de los experimentos científicos,
estarían en el nivel 5 en el ojo de la materia. A los
científicos que con su campo mental explican la materia le
correspondería el nivel 4. Los pedagogos,
psicólogos, sociólogos, etc. que realizan un
trabajo esencialmente mental estarían en el nivel 3. El
nivel 2 correspondería a los filósofos o
teólogos, que tratan de explicar el mundo espiritual desde
razonamientos mentales. Y la relación 1 sería
aquella que tiene el nivel más alto y que corresponde al
mundo espiritual, es decir, es transmental o más
allá de la mente.

Desde este enfoque, Gallegos define la felicidad, como
"un estado del Ser, que como un manantial sin motivo, brota desde
dentro cuando se elimina lo perjudicial de la mente porque, la
felicidad es el estado natural del Ser humano. (Gallegos
,2007).

En sus escritos sobre educación holista, nos
invita a descartar conceptos superficiales de felicidad,
enraizados en aspectos materiales y mentales, porque dice, todo
esto cambia con las circunstancias y en algún momento
termina. Agrega que el sufrimiento no forma parte de la
naturaleza esencial del hombre, lo concibe como un agregado, como
una superposición.

La visión holista toma para la comprensión
de la conciencia un esquema propuesto por Wilber y nos ofrece
niveles a los que llama memes y que se refieren a los diferentes
momentos que el hombre en su caminar de la conciencia va
trascendiendo. Este planteamiento lo encontramos en el libro de
Ken Wilber "los tres ojos del conocimiento".

Las propuestas de este autor son un fuerte sustento que
avala mi experiencia, misma que me permite asegurar que la
felicidad es parte fundamental en cualquier tipo de
educación siempre y cuando esta se vea desde la
espiritualidad.

La educación holista tiene como objetivo
principal el desarrollo de la conciencia, es decir el darnos
cuenta de nuestra verdadera naturaleza y vivir la vida desde ese
orden interno.

Podemos comprender que un ser humano inmerso en esta
educación, se experimenta y vive desde su ser espiritual,
alumbra su camino con la luz de su interior, es congruente y
armónico, pleno de amor hacia él y hacia todo lo
que le rodea, libre y respetuoso, viviéndose desde la
certeza de su ser, autónomo, independiente y compasivo y
por lo tanto feliz.

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Autor:

Marcela Zepeda

Enviado por:Martha Gallegos La
Pez